Dini problemlər bu gün dünyəvi cəmiyyətdə kəskin qarşıdurmaya səbəb olur. Niyə iman əsasında münaqişələr bu qədər yaygındır? Doqmaların fərqindən başqa nə qarşıdurma mənbəyinə çevrilir? Din tarixçisi Boris Falikov izah edir.
Psixologiyalar: Niyə cəmiyyət indi dini məsələlər ətrafında qütbləşir? Niyə din hətta eyni konfessiya və mədəniyyət daxilində, hətta müxtəlif sivilizasiyalar arasında mübahisəyə səbəb olur?
Boris Falikov: Bilirsiniz, bu çətin suala cavab vermək üçün tarixi bir kənara çıxmaq lazımdır. Çünki, bir qayda olaraq, bütün növ zirvələrin kökləri var. Hər şeyin necə başladığını görməliyik.
Hər şey, görünür, XNUMX əsrin sonunda başladı. Sosioloqlar, xüsusən də Maks Veber belə bir nəticəyə gəliblər ki, dünyəviləşmə, dini cəmiyyətin periferiyasına sıxışdırmaq, dini institutları ağıl, elm, rasionallıq, pozitivizm və s. institutlarla əvəzləmək dönməz prosesdir. Daha parlaq gələcəyə doğru xətti olaraq başladı və davam edəcək. Amma məlum oldu ki, hər şey elə də belə deyil.
XX əsrin son rübündə sosioloqlar təəccüblə hiss etməyə başladılar ki, din kənara çəkilmək, ağılla əvəzlənmək istəmir. Bu proses, ümumiyyətlə, xətti deyil. Hər şey çox daha mürəkkəbdir. Bu mövzuda kifayət qədər maraqlı və analitik mətnlər görünməyə başladı. Ümumi bir yanaşma ortaya çıxdı: həqiqətən də, əsasən qlobal Cənub adlanan ərazidə hansısa dini yüksəliş gözlənilir. Bunlar Latın Amerikası, Afrika, Yaxın Şərq və Cənub-Şərqi Asiyadır. Və buna münasib olaraq qlobal Şimal (yaxud Qərb, necə deyərlər, ətalətdən kənar). Burada, bu qlobal Güneydə həqiqətən də dini yüksəliş baş verir və o, siyasi formalar alır, fundamentalizm dindarlığın çox fəal forması kimi yüksəlir, din cəmiyyətdə özünü yerləşdirmək, hansısa gücə sahib olmaq istəyəndə.
Fundamentalizm dini dəyərlərin aqressiv təsdiqidir. Və bu, bütün dinlərdə olur. Biz təbii ki, ilk növbədə İslamı və İslamçılığı bilirik. Amma hinduizmdə fundamentalizm də var və çox xoşagəlməz hadisələr törədirlər. Hətta Myanmada bir yerdə buddistlər (bizdə buddistləri tamamilə narahat olmayan insanlar kimi təsəvvür edirlər) dəyənəklərlə yerli müsəlmanların arxasınca qaçır və başlarını sındırırlar. Dövlət isə elə göstərir ki, heç nə baş vermir. Beləliklə, siyasiləşmiş aqressiv fundamentalizmin yüksəlişi bütün dinlərdə müşahidə olunur.
Dövlətimiz neytral arbitr deyil. Ona görə də bizim mədəniyyət savaşlarımız Qərbdəki qədər sivil deyil.
Bəs Qərbdə nə baş verir? Fakt budur ki, Qərbin bu fenomenə qarşı immuniteti yoxdur. Avropada, Amerikada, burada Rusiyada fundamentalist, mühafizəkar cərəyanlar baş qaldırır. Yenə də biz tam olmasa da, müəyyən dərəcədə qlobal Qərbin bir hissəsiyik. Amma fakt odur ki, bu prosesi davam edən dünyəviləşmə prosesi dayandırır. Yəni bizdə (və Qərbdə) eyni anda iki proses var. Bir tərəfdən fundamentalizm yüksəlir, digər tərəfdən dünyəviləşmə davam edir. Və nəticədə belə bir şey var ki, sosioloqlar mədəni müharibələr (“mədəniyyət müharibələri”) adlandırırlar.
Bu nədir? Bu, demokratik cəmiyyətdə dini dəyərlərin tərəfdarları və dünyəvi dəyərlərin tərəfdarları öz problemlərini həll etməyə çalışırlar. Üstəlik, çox kəskin məsələləri həll edirlər: abort, gen mühəndisliyi, homoseksual nikahlar haqqında. Sekulyaristlərlə fundamentalistlər arasında bu məsələlərdə ideoloji fərqlər çox ciddidir. Bəs dövlət belə hallarda özünü necə aparır?
Qərbdə dövlət, bir qayda olaraq, neytral arbitrdir. Hər şey hüquqi sahədə həll olunur, müstəqil məhkəmələr var. Məsələn, Amerikada ya fundamentalistlər, ya da dünyəvilər nəyisə irəli aparacaqlar. Onlar barrikadaların əks tərəflərindədirlər. Rusiyada, ideal olaraq, eyni şey baş verməli idi. Problem ondadır ki, dövlətimiz neytral arbitr deyil. İkinci problem odur ki, bizdə müstəqil məhkəmələr yoxdur. Ona görə də bizim mədəniyyət savaşlarımız Qərbdəki kimi sivil xarakter daşımır.
Baxmayaraq ki, Qərbdə də ciddi pozulmaların olduğunu söyləmək lazımdır. Məsələn, həmin Amerikada bu yaxınlarda abort edən həkim güllələndi. Ümumiyyətlə, bir embrionun həyatı naminə həyatın müqəddəsliyini müdafiə edən şəxsin böyük bir insanın canını alması, əlbəttə, paradoksaldır. Mədəni paradoks ortaya çıxır.
Ancaq sizdə belə bir hiss yoxdur ki, fundamentalizm, bir tərəfdən, görünür, dini əsaslara malikdir, digər tərəfdən, o, mütləq konkret dini dəyərlərə bağlı deyil, bu, sadəcə olaraq, keçmişə, bu insanların necə yaşadıqlarına istiqamətlənmədir. mənəvi dəyərləri təsəvvür edin? Dinlə əlaqə nə dərəcədə yaxındır?
BF: Qərblə bir qədər fərqli olduğumuz yer budur. Çünki Qərbdə hələ də fundamentalizm birbaşa dini dəyərlərlə bağlıdır. Bizdə bunun birbaşa dinlə bağlı olduğunu düşünmürəm. Çünki, bizim sosioloji məlumatlara görə, 80%-i pravoslav olduqlarını desələr də, bu, daha çox mədəni milli kimlikdir: onlar müntəzəm olaraq kilsəyə getmirlər və ünsiyyətə də çox ciddi yanaşmırlar. Bizdə fundamentalizm var, məncə, daha çox anti-Qərbizmlə bağlıdır.
Bizim fundamentalistlər elə hesab edirlər ki, orada, Qərbdə tam bir pislik var
Bizim fundamentalistlər elə hesab edirlər ki, orada, Qərbdə tam bir pislik var. Baxmayaraq ki, bu tamamilə qeyri-realdır. Halbuki qavrayış belədir. Biz isə rus mənəviyyatının və tarixinin, patriarxal dəyərlərinin həqiqətlərinin sonuncu qalası olaraq, buna sonuncuya qədər qarşıyıq. Çürüməkdə olan Qərbə qarşı mübarizədə salehlər adası. Qorxuram ki, bizim mühafizəkarlığımız və fundamentalizmimiz bu fikrə qapanıb.
Kirill Serebrennikovun “Şagird” filmi haqqında məqalədə siz yeni qeyri-konfessional dindarlıq fenomenindən yazırsınız. Elə insanlar var ki, Qərbdə “yox”, “yox” deyirlər. Bizdə bu tipə günahkarlardan qisas almaq, qəzəbini razılaşmayanların üzərinə endirmək istəyi ilə idarə olunanlar daxildir. Niyə etirazımız bu formadadır?
BF: Qoqol Mərkəzində “Şagird” filminə baxanda bu problemlə qarşılaşdım və heyrətləndim. Zahirən protestant fanatik göstərilir. Əvvəlcə mən zənn etdim ki, pyes almaniyalı Marius fon Mayenburqdur, Serebrennikov onu rus reallıqlarına uyğunlaşdırıb və o, onu bir az uyğunlaşdırmayıb. Çünki bunu haradan alırıq? Və sonra bu haqda düşündüm və başa düşdüm ki, sənətkarın intuisiyası din sosioloqlarının düşüncələrindən daha kəskin olub. Doğrudan da, baxın, Qərbdə “yox”lar dünyəviləşmənin nəticəsidir, o zaman ki, kilsə strukturları eroziyalanır və insanlar daha yüksək prinsipə inamını saxlayırlar, amma eyni zamanda hansı dinə mənsub olduqlarının fərqinə varmırlar. Onlardan soruşduqda: “Sən protestantsan, katoliksən, yoxsa yəhudisən?” deyirlər: “Yox, mən... bəli, fərqi yoxdur, orada nəsə var. Mən isə bu ali güclə qalıram və dinin institutsional forması mənim üçün maraqlı deyil”.
Cadugərlərin axtarışı insanların bir-birinə güvənməyi dayandırmasına gətirib çıxarır
Qərbdə bu mövqe liberal baxışlarla birləşir. Yəni mədəniyyət müharibələrində onlar daha çox dünyəvilərin tərəfindədirlər, bütün fundamentalist ifratlara qarşıdırlar. Belə çıxır ki, Serebrennikovun filminə baxandan sonra başa düşdüyüm kimi, bizim bu oğlan açıq-aşkar etiraf etmir. Buna görə də qəhrəman pravoslav keşişini uzaqlara göndərir: özünü pravoslav kilsəsinin üzvü kimi hiss etmir, protestant deyil, heç kim deyil. Amma o, davamlı olaraq İncil oxuyur və sitatlar səpir ki, hətta bu yazıq keşişin deməyə sözü yoxdur, İncili o qədər də yaxşı bilmir. Beləliklə, məlum olur ki, bizdə dini olmayan, belə desək, dindar daha çox dini yüksəlişin nəticəsidir.
Bu bir tərəfdən. Digər tərəfdən, bayaq dediyimiz kimi, burada sırf dini faktorlar yox, çılpaq mənəviyyat var, görünür: biz ağ paltarlı müqəddəslərik, hər tərəf günahkardır. Təsadüfi deyil ki, o, bu filmdə müasirləşməni, müasirliyi simvolizə edən biologiya müəllimi ilə döyüşür. O, anti-darvinistdir, insanın meymundan törədildiyinə inanan azğın Qərbə qarşı mübarizə aparır və biz belə düşünmürük. Ümumiyyətlə, qeyri-konfessional fundamentalistin maraqlı bir növü olduğu ortaya çıxdı. Və bunun bizim üçün xarakterik olduğundan şübhələnirəm.
Yəni bütün etiraflar qəhrəman üçün kifayət qədər radikal deyil?
BF: Bəli, bunu deyə bilərsiniz. Necə ki, hamınız burada bir növ modus vivendi tapmısınız, lakin siz həmişə biblical Allaha, Sodom və Homorranı məhv edən, onlara dəhşətli od və kükürd yağdıran Allaha müraciət etməlisiniz. Bu azğın, əxlaqsız cəmiyyətlə qarşılaşanda belə davranmalısan.
Sizcə, niyə keçmişə diqqət yetirmək, keçmişi canlandırmaq istəyi bizi birləşdirib ruhlandırmaqdan daha çox bizi ayırır?
BF: Görürsünüz, məncə, problem buradadır. Patriarxiya, bütün bu bağlara, ənənəyə, keçmişə münasibət olanda dərhal cadugər axtarışı başlayır. Yəni, keçmişə qayıdışın qarşısını alan müasirlik agentləri, modernləşmə agentləri düşmən olurlar. Belə bir nöqteyi-nəzər var ki, bu birləşməlidir: biz ümumi düşmənlər tapmışıq və onlara qarşı nizam-intizamla gedəcəyik... Amma mənim fikrimcə, bu, səfərbərliyin birləşdirilə biləcəyi barədə kifayət qədər səthi fikirdir. Əksinə, o, bölücüdür.
Niyə? Çünki cadugərlərin axtarışı şübhələrin artmasına səbəb olur. İnsanlar bir-birlərinə güvənməyi dayandırırlar. Sosioloji araşdırmalar var ki, ona görə Rusiya təəssüf ki, cəmiyyətdə inam əmsalı baxımından çox aşağıdır. Bizdə çox yaxşı etimad bağları yoxdur: hamı hər kəsdən hər şeydən şübhələnir, təfriqə artır, insanların bir-birindən uzaqlaşması, sosial quruluş parçalanır. Ona görə də keçmişdə dayaq axtarmaq və müasirliyin, müasirliyin və müasirliyin simvolu kimi Qərbin rədd edilməsi, məncə, parçalanmaya aparır.
Bu vəziyyətdən çıxış yolunu görürsünüzmü? Aydındır ki, biz dövlət səviyyəsində hərəkət edə bilmərik, amma insani əlaqələr, üfüqi əlaqələr, yoxsa şəxsi münasibətlər səviyyəsində? Nəinki konfessiyalararası, hətta mədəni müharibələrdə də tolerantlığa gedən yol haradadır? Onları yumşaltmağın bir yolu varmı?
BF: Biz həqiqətən hökumətin siyasətini və başqa şeyləri dəyişə bilmərik. Sizin üçün daha maraqlı olan psixoloji tərəfə gəlincə, bütün bunları necə düzəltmək olar? Burada çətindir. Çünki bu ehtiraslar və ya zahirən dini görünən şeylər əslində ağıldan çox duyğulara toxunur. Biz zehni bir şəkildə işə salmağa çalışmalıyıq, elə deyilmi? Həm də çox yaxşı işləmir. Mənə elə gəlir ki, psixoanalitik yanaşma ən düzgün olanıdır. Nevrozları həyata keçirməyə başlayanda şüursuzluğun inteqrasiyası. Əgər mənim istəyim olsaydı, ölkədə psixoloqların rolunu artırardım.
Yaxşı, heç olmasa psixoloqlar bu barədə danışa biləcəyiniz bir məkan yaradırlar.
BF: Bəli, bu barədə danışmaq və konsensusa gəlmək olar. Yeri gəlmişkən, Qərb cəmiyyətinin psixoloqlaşma dərəcəsi çox yüksəkdir. Yəni orada psixoloqlar ciddi sosial rol oynayırlar və həqiqətən də onların xidmətlərindən çox adam istifadə edir və təkcə zənginlər deyil, bu xidmətlər çoxları üçün əlçatandır.
Psixoloqlar həqiqətən də cəmiyyətdəki gərginliyi azaltmaq, bizi nəyin ayırdığını və hələ də nəyin birləşdirdiyini dərk etmək üçün nəsə edə bilərlər. Biz bunu söhbətin nikbin yekunu hesab edəcəyik.
Müsahibə 2016-cı ilin oktyabr ayında "Mədəniyyət" radiosunda "Status: münasibətdə" Psixologiya layihəsi üçün yazılmışdır.