Özümüz haqqında nə bilirik? Necə düşündüyümüz, şüurumuzun necə qurulduğu, hansı yollarla məna tapa biləcəyimiz haqqında? Bəs niyə elm və texnikanın nailiyyətlərindən istifadə edərək elmi biliyə bu qədər az güvənirik? Biz filosof Danil Razeyevə həqiqətən qlobal suallar vermək qərarına gəldik.
Psixologiyalar: Müasir insanın mənasını harada axtarmaq lazımdır? Məna ehtiyacımız varsa, onu hansı sahələrdə və hansı yollarla özümüz üçün tapa bilərik?
Danil Razeev: Ağlıma ilk gələn yaradıcılıqdır. Çox müxtəlif formalarda və sferalarda özünü göstərə bilər. Mən yaradıcılığı qapalı bitkilərin yetişdirilməsində ifadə olunan insanları tanıyıram. Mən elələri tanıyıram ki, yaradıcılığı bir musiqi əsəri yaratmaq təlaşında özünü göstərir. Bəziləri üçün mətn yazarkən baş verir. Mənə elə gəlir ki, məna və yaradıcılıq ayrılmazdır. Nə demək istəyirəm? Məna sadəcə mexanikadan daha çox olan yerdə mövcuddur. Başqa sözlə, mənanı avtomatlaşdırılmış prosesə endirmək olmaz. Müasir filosof Con Searle1 semantika ilə sintaksis arasındakı fərqə toxunan yaxşı arqumentlə çıxış etdi. Con Searl hesab edir ki, sintaktik konstruksiyaların mexaniki birləşməsi semantikanın yaranmasına, mənanın yaranmasına gətirib çıxarmır, eyni zamanda insan şüuru semantik səviyyədə dəqiq fəaliyyət göstərir, mənalar yaradır və qavrayır. Bir neçə onilliklər ərzində bu sual ətrafında geniş müzakirələr gedir: süni intellekt məna yarada bilirmi? Bir çox filosoflar iddia edirlər ki, əgər biz semantika qaydalarını dərk etməsək, onda süni intellekt əbədi olaraq yalnız sintaksis çərçivəsində qalacaq, çünki onda məna yaratmaq elementi olmayacaq.
“Məna sadəcə mexanikadan daha çox olduğu yerdə mövcuddur, onu avtomatlaşdırılmış prosesə endirmək olmaz”
Sizcə, hansı filosoflar və hansı fəlsəfi fikirlər bugünkü insan üçün ən aktual, canlı və maraqlıdır?
D.R.: Bu, indiki insan dedikdə nəyi nəzərdə tutmasından asılıdır. Tutaq ki, insan haqqında universal bir anlayış var, insan bir növ canlı varlıq kimi bir vaxtlar təbiətdə yaranıb və təkamül inkişafını davam etdirir. Bu nöqteyi-nəzərdən indiki insandan danışsaq, o zaman mənə elə gəlir ki, Amerika filosoflar məktəbinə müraciət etmək çox faydalı olar. Mən artıq John Searle-nin adını çəkdim, Daniel Dennettin adını çəkə bilərəm (Daniel C. Dennett)2David Chalmers tərəfindən3, hazırda Nyu York Universitetində olan avstraliyalı filosof. Mən fəlsəfədə “şüur fəlsəfəsi” adlanan istiqamətə çox yaxınam. Amma Amerika filosoflarının ABŞ-da danışdıqları cəmiyyət bizim Rusiyada yaşadığımız cəmiyyətdən fərqlidir. Ölkəmizdə çoxlu parlaq və dərin filosoflar var, konkret ad çəkməyəcəm, o qədər də düzgün səslənməyə bilər. Lakin, ümumiyyətlə, mənə elə gəlir ki, rus fəlsəfəsində peşəkarlaşma mərhələsi hələ başa çatmayıb, yəni ideologiyanın çox hissəsi onda qalıb. Hətta universitet təhsili çərçivəsində (və bizdə Fransada olduğu kimi hər bir tələbə fəlsəfə kursu keçməlidir) tələbələr və aspirantlar onlara təklif olunan təhsil proqramlarının keyfiyyətindən heç də həmişə qane olmur. Burada fəlsəfənin dövlət, kilsə və ya filosoflardan hansısa ideoloji konstruksiyaların yaradılmasını və əsaslandırılmasını tələb edən bir qrup insan üçün işlə bağlı olmadığını başa düşmək üçün hələ çox uzun bir yolumuz var. Bu baxımdan mən ideoloji təzyiqdən uzaq fəlsəfəni müdafiə edən insanları dəstəkləyirəm.
Biz əvvəlki dövrlərin insanlarından nə ilə fərqlənirik?
D.R.: Bir sözlə, bizimlə texnogen insan dövrü, yəni “süni bədənə” və “uzadılmış ağıl”a malik insan erası gəldi. Bədənimiz bioloji bir orqanizmdən daha çox şeydir. Və ağlımız beyindən daha çox şeydir; təkcə beyindən deyil, həm də insanın bioloji bədənindən kənarda olan çoxlu sayda obyektlərdən ibarət şaxələnmiş sistemdir. Biz şüurumuzun uzantıları olan cihazlardan istifadə edirik. Biz texniki cihazların, qadcetlərin, bizim üçün çoxlu idrak tapşırıqlarını yerinə yetirən cihazların qurbanları və ya meyvələriyik. Etiraf etməliyəm ki, bir neçə il əvvəl mən çox qeyri-müəyyən bir daxili təcrübə yaşadım, birdən anladım ki, saatın altıdan doqquza neçə olduğunu xatırlamıram. Təsəvvür edin, bu əməliyyatı beynimdə edə bilmədim! Niyə? Çünki mən uzun müddətdir ki, geniş zehnimə arxalanıram. Yəni əminəm ki, hansısa cihaz, məsələn, iPhone mənim üçün bu rəqəmləri çoxaldacaq və mənə düzgün nəticə verəcək. Bunda biz 50 il əvvəl yaşayanlardan fərqlənirik. Yarım əsr əvvəl bir insan üçün vurma cədvəlini bilmək zərurət idi: altını doqquza vura bilmirsə, cəmiyyətdəki rəqabət mübarizəsində uduzdu. Qeyd edək ki, filosoflarda müxtəlif dövrlərdə yaşamış insanın ideoloji münasibətləri haqqında, məsələn, Antik dövrdə füzis (təbii insan), orta əsrlərdə dindar, eksperimental insan haqqında daha qlobal təsəvvürlər var. müasir dövrdə və bu seriyanı mənim “texnogen insan” adlandırdığım müasir insan tamamlayır.
"Bizim zehnimiz təkcə beyindən deyil, həm də insanın bioloji bədənindən kənarda olan çoxlu sayda obyektlərdən ibarətdir"
Amma əgər biz tamamilə qadcetlərdən asılıyıqsa və hər şeydə texnologiyaya güvəniriksə, bizdə bilik kultu olmalıdır. Necə olur ki, bu qədər insan elmə inamını itirib, mövhumatçıdır, asanlıqla manipulyasiya olunur?
D.R.: Bu, biliyin mövcudluğundan və informasiya axınlarının idarə olunmasından, yəni təbliğatdan gedir. Cahil insanı idarə etmək daha asandır. Hamının sənə tabe olduğu, hamının sənin əmrinə və əmrinə tabe olduğu, hər kəsin sənin üçün çalışdığı bir cəmiyyətdə yaşamaq istəyirsənsə, deməli, bilik cəmiyyəti olmaq üçün yaşadığın cəmiyyət səni maraqlandırmır. Əksinə, onun cəhalət cəmiyyəti olması sizi maraqlandırır: mövhumat, şayiələr, düşmənçilik, qorxu... Bu, bir tərəfdən ümumbəşəri problemdir, digər tərəfdən isə müəyyən bir cəmiyyətin problemidir. Məsələn, İsveçrəyə köçsək, görərik ki, onun sakinləri hər hansı bir münasibətlə, hətta bizim nöqteyi-nəzərimizdən ən əhəmiyyətsiz olsa belə, referendum keçirirlər. Onlar evdə oturub, hansısa sadə görünən məsələ üzərində fikirləşir və öz nöqteyi-nəzərini inkişaf etdirirlər ki, daha sonra konsensusa gəlsinlər. Onlar öz intellektual qabiliyyətlərindən kollektiv şəkildə istifadə edir, məsuliyyətli qərarlar qəbul etməyə hazırdırlar, cəmiyyətdə maariflənmənin səviyyəsinin yüksəldilməsi üçün daim çalışırlar.
1 J. Searl «Şüurun yenidən kəşf edilməsi» (Idea-Press, 2002).
2 D. Dennett «Psixikanın növləri: şüuru dərk etmək yolunda» (Idea-Press, 2004).
3 D.Çalmers “Şüurlu ağıl. Fundamental nəzəriyyə axtarışında” (Librokom, 2013).