Andrey Rossoxin: "Naməlumla qarşılaşmağa hazır olmasaq, həyat mənasını itirər"

Psychologies Şüursuzluq maraqlı və olduqca mürəkkəb bir hekayədir. Suala necə cavab verərdiniz: şüursuz nədir?¹

Andrey Rossoxin: Psixoloqlar terminlərlə danışmağı sevirlər, amma mən bu anlayışı canlı bir dildə təsvir etməyə çalışacağam. Adətən mühazirələrdə şüursuzluğu makrokosmos və mikrokosmosla müqayisə edirəm. Kainat haqqında nə bildiyimizi təsəvvür edin. Bir neçə dəfə dağlarda xüsusi bir vəziyyət yaşadım: ulduzlara baxanda, əgər həqiqətən müəyyən daxili müqaviməti dəf edirsənsə və sonsuzluğu hiss etməyə imkan verirsənsə, bu mənzərəni ulduzlara sındır, kosmosun bu sonsuzluğunu və mütləq əhəmiyyətsizliyini hiss et. özünüzdən, sonra dəhşətli bir vəziyyət yaranır. Nəticədə müdafiə mexanizmlərimiz işə düşür. Biz bilirik ki, kosmos hətta bir kainatla məhdudlaşmır, dünyanın tamamilə sonsuzdur.

Bununla belə, çoxumuzun səma və ulduzlar haqqında təsəvvürləri var və biz ulduzları seyr etməyi sevirik. Bu, ümumiyyətlə, sakitləşir, çünki bu kosmik uçurumu səmanın səthinin olduğu bir planetariyə çevirir. Kosmik uçurum obrazlarla, personajlarla doludur, biz fantaziyalar qura bilərik, həzz ala bilərik, onu mənəvi məna ilə doldura bilərik. Ancaq bunu etməklə, biz səthdən kənarda başqa bir şeyin, sonsuz, naməlum, qeyri-müəyyən, gizli bir şeyin olması hissindən qaçmaq istəyirik.

Nə qədər çalışsaq da, heç vaxt hər şeyi bilməyəcəyik. Və həyatın mənalarından biri, məsələn, ulduzları tədqiq edən alimlər üçün yeni bir şey öyrənmək, yeni mənalar öyrənməkdir. Hər şeyi bilmək yox (mümkün deyil), bu anlayışda irəliləmək.

Əslində, bütün bu müddət ərzində mən psixi reallığa tamamilə uyğun olan terminlərdən danışmışam. Həm psixoanalitiklər, həm də psixoloqlar təkcə insanları müalicə etməyə (daha çox psixoanalitiklər və psixoterapevtlərə) deyil, həm də onun sonsuz olduğunu dərk edərək onların psixi kainatını tanımağa çalışırlar. Prinsipcə, o, makrokosmos kimi sonsuzdur, əsas etibarilə sona qədər dərk edilə bilməz. Xarici aləmi tədqiq edən alimlərinki kimi, bizim psixoloji, psixoanalitik işimizin də məqsədi hərəkət etməkdir.

İnsanın həyatının mənalarından biri də yeni mənaların kəşfidir: əgər o, yeni mənalar kəşf etməsə, hər dəqiqə bilinməyən bir şeylə qarşılaşmağa hazır deyilsə, məncə, həyatın mənasını itirir.

Biz yeni mənaların, yeni ərazilərin daimi, sonsuz kəşfindəyik. Bütün ufologiya, yadplanetlilər ətrafındakı fantaziyalar, bu, bizim şüursuzluğumuzun əksidir, çünki əslində biz öz istək və arzularımızı, qorxu və narahatlıqlarımızı, təcrübələrimizi, hər şeyi, hər şeyi yadplanetlilər haqqında milyonlarla fantaziya şəklində xarici reallığa proyeksiya edirik. uçub bizi xilas etsinlər, onlar bizim qayğımıza qalmalıdırlar, ya da əksinə, bizi məhv etmək istəyən bəzi məkrli məxluqlar, bədxahlar ola bilər.

Yəni şüursuzluq gündəlik həyatda şüursuz olaraq çox şey etdikdə gördüyümüzdən qat-qat ciddi, dərin və geniş miqyaslı bir şeydir: biz çəkinmədən kitabı vərəqləyərək maşını avtomatik idarə edirik. Şüursuz və şüursuz fərqli şeylərdirmi?

A.R.: Şüursuzluğa keçən bəzi avtomatizmlər var. Avtomobil idarə etməyi necə öyrəndik - biz onlardan xəbərdar idik və indi onu yarı avtomatik idarə edirik. Amma kritik hallarda birdən bəzi məqamların fərqinə varırıq, yəni onları həyata keçirə bilirik. Bədənimizin necə işlədiyi kimi tanıya bilmədiyimiz daha dərin avtomatizmlər var. Ancaq psixi şüursuzdan danışırıqsa, burada əsas məqam aşağıdakılardır. Əgər tez-tez olduğu kimi, bütün şüursuzları avtomatizmlərə endirsək, əslində ondan çıxış edirik ki, insanın daxili aləmi rasional şüurla, üstəgəl bəzi avtomatizmlərlə məhdudlaşır və bədəni də buraya əlavə etmək olar.

Şüursuzluğa belə baxış insanın psixikasını və daxili dünyasını məhdud bir məkana endirir. Daxili dünyamıza bu şəkildə baxsaq, bu, daxili dünyamızı mexaniki, proqnozlaşdırıla bilən, idarə oluna bilən edir. Bu əslində saxta nəzarətdir, amma sanki biz nəzarət edirik. Və buna uyğun olaraq, sürpriz və ya yeni bir şey üçün yer yoxdur. Ən əsası isə səyahət üçün yer yoxdur. Çünki psixoanalizdə, xüsusən də fransız psixoanalizində əsas söz səyahətdir.

Təcrübəmiz olduğu üçün bir az bildiyimiz bir dünyaya səyahət edirik (hər bir psixoanalitik başqa bir insanla dərindən və ciddi şəkildə işləməyə başlamazdan əvvəl öz təhlilindən keçir). Həm də kitablarda, filmlərdə və ya başqa bir yerdə bir şey yaşadın - bütün humanitar sahə bununla bağlıdır.

Bəs niyə psixikanın dərinliklərinə səyahət çoxları üçün bu qədər qorxuludur? Nə üçün bu şüursuz uçurum, bu səyahətin bizə göstərə biləcəyi sonsuzluq qorxu mənbəyidir, təkcə maraq deyil, nəinki maraq?

A.R.: Məsələn, kosmosa uçmaq fikrindən niyə qorxuruq? Təsəvvür etmək belə qorxuncdur. Daha bayağı bir misal: maska ​​ilə, ümumiyyətlə, hər birimiz üzməyə hazırıq, ancaq sahildən çox uzağa getsəniz, orada elə bir qaranlıq dərinlik başlayır ki, biz instinktiv olaraq geri qayıdırıq, ümumiyyətlə, vəziyyətə nəzarət edirik. . Mərcanlar var, orda gözəldir, orada balıqlara baxmaq olar, amma dərinliyə baxan kimi orada böyük balıqlar var, ora kimin üzəcəyini heç kim bilmir və sənin fantaziyaların dərhal bu dərinlikləri doldurur. Siz narahat olursunuz. Okean həyatımızın əsasıdır, biz susuz, okeansız, dənizin dərinlikləri olmadan yaşaya bilmərik.

Hər birimizə həyat verirlər, amma açıq şəkildə qorxudurlar. Niyə belədir? Çünki bizim psixikamız qeyri-müəyyəndir. Bu gün istifadə etdiyim yeganə termindir. Ancaq bu çox vacib bir termindir. Siz bunu yalnız bir neçə illik təhlildən sonra həqiqətən hiss edə və yaşaya bilərsiniz. Elə bir an gəlir ki, bu dünyanın qeyri-müəyyənliyini və onunla olan münasibətinizi qəbul edirsiniz, eyni insana qarşı həm sevgi, həm də nifrət hiss edə biləcəyinizi həqiqətən bilirsiniz.

Bu isə, ümumiyyətlə, nə digərini, nə də səni məhv etmir, əksinə, yaradıcılıq məkanı, həyat məkanı yarada bilər. Biz hələ də bu nöqtəyə gəlməliyik, çünki ilkin olaraq bu ikililikdən ölümcül qorxuruq: biz yalnız bir insanı sevməyə üstünlük veririk, lakin onunla əlaqəli nifrət hisslərindən qorxuruq, çünki o zaman günahkarlıq, özünü cəzalandırma, bir çox fərqli dərin hisslər.

Freydin dühası nədir? Başlanğıcda o, isterik xəstələrlə işləyir, onların hekayələrini dinləyir və böyüklər tərəfindən hansısa cinsi zorakılığın olması fikrini formalaşdırırdı. Hamı bunun Freydin həyata keçirdiyi inqilab olduğuna inanır. Amma əslində bunun psixoanalizlə heç bir əlaqəsi yoxdur. Bu, saf psixoterapiyadır: böyüklərin uşağa və ya bir-birinə vura biləcəyi və sonra psixikaya təsir edən bir növ travma ideyası. Xarici təsir var, simptomlara səbəb olan xarici travma var. Bu zədəni müalicə etməliyik və hər şey yaxşı olacaq.

Freydin dühası isə məhz orada dayanmadı, dinləməyə davam etdi, işləməyə davam etdi. Və sonra o, tamamilə fərqli ikimənalı hisslər, istəklər, konfliktlər, fantaziyalarla dolu, qismən və ya repressiyaya məruz qalmış, əsasən də uşaqlıq, ən erkən bir insanın çox şüursuz, çox daxili dünyasını kəşf etdi. O, başa düşdü ki, bu, ümumiyyətlə, zədə deyil. Ola bilsin ki, onun söykəndiyi əksər hallar sosial baxımdan doğru deyil: böyüklərdən, deyək ki, zorakılıq yox idi, bunlara ürəkdən inanan uşağın fantaziyaları idi. Əslində Freyd daxili şüursuz konfliktləri kəşf etdi.

Yəni kənar təsir olmayıb, daxili psixi proses olub?

A.R.: Ətrafdakı böyüklərə proqnozlaşdırılan daxili zehni proses. Bunun üçün uşağı günahlandıra bilməzsiniz, çünki bu, onun psixi həqiqətidir. Məhz burada Freyd kəşf etdi ki, travma, görünür, xarici deyil, məhz münaqişədir. İçimizdə müxtəlif daxili qüvvələr, hər cür meyllər inkişaf edir. Sadəcə təsəvvür et…

Ona görə də bir dəfə valideynlər öpüşəndə ​​kiçik bir uşağın nə hiss etdiyini hiss etməyə çalışdım. Niyə məsələn dodaqlarından öpürlər, amma o bacarmır? Niyə onlar birlikdə yata bilirlər, mən isə təkəm, hətta başqa otaqdayam? Bunu izah etmək mümkün deyil. Niyə? Böyük məyusluq var. Psixologiyadan bilirik ki, istənilən insan inkişafı münaqişələrdən keçir. Psixoanalizdən isə bilirik ki, şəxsiyyətin, o cümlədən insanın hər hansı inkişafı təkcə münaqişələrdən deyil, cinsi yönümlü münaqişələrdən keçir. Bir zamanlar işlətdiyim ən çox sevdiyim ifadə: "Seksuallıq olmadan şəxsiyyət yoxdur." Seksuallıq şəxsi inkişafa kömək edir.

Uşaq gedib valideynləri ilə yatmaq istəyir, onlarla olmaq istəyir. Amma onu qadağan edirlər, geri göndərirlər və bu, onun narahatlığına və anlaşılmazlığına səbəb olur. Onun öhdəsindən necə gəlir? O, hələ də bu otağa girir, amma necə? O, öz fantaziyasına qapılır və bu, onu yavaş-yavaş sakitləşdirməyə başlayır. Oraya girir, orada nə baş verdiyini xəyal edir. Buradan bütün bu təcrübələr, biologiyadan və yetkin cinsiyyət fiziologiyasından sonsuz uzaq olan rəssamların sürrealist rəsmləri doğulur. Bu, zehni məkanın səslərdən, ideyalardan, hisslərdən formalaşmasıdır. Ancaq bu, uşağı sakitləşdirir, o, həqiqətən vəziyyəti idarə etməyə başladığını hiss edir, valideynin yataq otağına giriş əldə edir. Və beləliklə, yeni məna kəsb edir.

Şüursuzluğumuza daxil olmağın psixoanalizdən başqa yolları varmı?

A.R.: Şüursuz hər yerdə olduğundan, giriş hər yerdədir. Şüursuzluğa giriş həyatımızın hər anında olur, çünki şüursuz həmişə bizimlədir. Əgər biz daha diqqətli olsaq və haqqında danışdığım səmanın səthindən kənara baxmağa çalışsaq, onda şüursuzluq bizə az da olsa toxunan, mütləq müsbət, fərqli olmayan hisslər yaradan kitablar vasitəsilə özünü xatırladacaq: ağrı, iztirab, sevinc, həzz... Bu, bəzi şüursuz cəhətlərlə görüşdür: şəkillərdə, filmlərdə, bir-biri ilə ünsiyyətdə. Bu, xüsusi bir dövlətdir. Sadəcə olaraq, insan birdən-birə başqa tərəfdən açılır və beləliklə mənim qarşıma yeni bir mikro-kainat açılır. Hər zaman belədir.

Söhbət kitablardan və rəsmlərdən getdiyinə görə, şüursuzluğun reaksiyasının xüsusilə aydın hiss olunduğu əsərlərin parlaq nümunələri varmı?

A.R.: Sadə bir şey deyəcəyəm, sonra konkret bir şey. Sadə olan odur ki, əgər həqiqətən bir işə bağlısınızsa, bu, şüursuzluğa aparan yoldur və əgər o, sizin hisslərinizi həyəcanlandırırsa və mütləq yaxşı hisslər deyilsə, bu, müvafiq olaraq sizi inkişaf etdirə biləcək bir şeydir. Və bölüşmək istədiyim konkret şey son dərəcə paradoksaldır. Psixoanalizlə bağlı oxuduğum ən yaxşı kitab Freyd adlı ssenaridir. Jean-Paul Sartre tərəfindən yazılmışdır.

Yaxşı birləşmə.

A.R.: Bu, bütün həyatı boyu Freydi tənqid edən həmin filosofdur. Freydin tənqidi üzərində bir çox nəzəriyyələr qurdu. Beləliklə, o, tamamilə fantastik bir film ssenarisi yazdı, burada psixoanalizin özünün ruhu, psixoanalizin dərin mahiyyəti həqiqətən hiss olunur. Mən Freydin bu “saxta” tərcümeyi-halından yaxşı heç nə oxumamışam, burada Sartrın onu məna ilə necə doldurması vacibdir. Bu heyrətamiz bir şeydir, son dərəcə sadə, aydın və şüursuz və psixoanalizin ruhunu çatdırır.

¹ Müsahibə 2016-cı ilin oktyabr ayında "Mədəniyyət" radiosunda "Status: münasibətdə" Psixologiya layihəsi üçün yazılmışdır.